Gesellschaft Hadhrat Mirza Bashir-ud-Din Mahmud Ahmad - Khalifat-ul Masih II (ra) Wirtschaft

Das Wirtschaftssystem des Islam (Teil 3/17)

Was passiert, wenn Reichtum ohne entschlossene Wohlfahrt auskommt?
Hadhrat Mirza Bashiruddin Mahmud AhmadRA

zu Teil 1

Hadhrat Mirza Bashiruddin Mahmud AhmadRA, Khalifatul Masih II., war das zweite Oberhaupt der weltweiten Ahmadiyya Muslim Jamaat und der Sohn von Hadhrat Mirza Ghulam AhmadAS, dem Verheißenen Messias und Imam Mahdi. Er wurde 1914 im Alter von 25 Jahren in das spirituelle Amt des Kalifats gewählt und schulterte die Verantwortung, diese Institution für fast 52 Jahre furchtlos zu schützen. Er war zugleich ebenjener Verheißener ReformerRA, der dem Verheißenen MessiasAS von Gott prophezeit worden war.

Als exzellenter Orator hielt er weltweit unzählige Reden über eine Vielzahl von Themen. Er war ein wahrer Visionär und fantastischer Administrator, der die Organisationsstruktur der Ahmadiyya Muslim Jamaat etablierte, die nunmehr in über 200 Ländern präsent ist. Er war ein renommierter Gelehrter mit immensem Wissen. Die Anzahl der Bücher, Reden, Vorträge und Freitagsansprachen, die in Buchform veröffentlicht wurden oder vor der Veröffentlichung stehen, beträgt 1424.

Hier Teil 3 des in Lahore gehaltenen historischen Vortrags von Hadhrat Mirza Bashiruddin Mahmud AhmadRA.

Lehren des Islam zum Aufbau einer gerechten Gesellschaft 

Die Grundlage der islamischen Lehren, die ich zuvor beschrieben habe, ist für das Verständnis seiner Wirtschaftsphilosophie unerlässlich. Ich habe diese Konzepte ausgearbeitet, weil das islamische Wirtschaftssystem ohne sein notwendiges Umfeld nicht erfolgreich sein kann. 

Wie ich bereits erwähnt habe, erkennt der Islam kein System an, das nicht auf einem Gesetz basiert. Stattdessen präsentiert der Islam einen Weg, der eine Kombination aus den beiden anderen Systemen (nationalistisch und individualistisch) ist. Als solches sind die Grundlagen des islamischen Wirtschaftssystems die gleichen wie die des Islam selbst, wie oben erwähnt. 

Grundlegende Gebote des Islam in Bezug auf Reichtum 

Die islamische Sichtweise in Bezug auf die Ressourcen des Reichtums wird im Heiligen Qur’an ausgedrückt: 

„Er ist es, Der alles für euch erschuf, was auf Erden ist; …“ (Der Heilige Qur‘an 2:30)

Das heißt, alles, was in der Welt zu finden ist, wurde von Allah zum Nutzen der Menschheit erschaffen. 

Berge, Flüsse, Bodenschätze und andere Mittel des menschlichen Fortschritts sind das kollektive Eigentum der Menschheit, und wir alle haben einen Anteil an diesem kollektiven Reichtum. All diese natürlichen Ressourcen liefern Elektrizität, Gold, Silber und andere Edelmetalle sowie Medikamente und Chemikalien, die zur Behandlung von Krankheiten eingesetzt werden. Es gibt eine grenzenlose Vielfalt an produzierten Gütern, einige für den persönlichen Verbrauch, einige für die Industrie als Rohstoffe, und einige werden international gehandelt. 

Gott erinnert uns daran, dass alles zum Nutzen der Menschheit geschaffen wurde. Kein Einzelner kann einen exklusiven Anspruch auf diese Ressourcen erheben, ob es nun ein Pharao, ein Hitler, ein Churchill oder ein Roosevelt ist. Alles, was geschaffen wurde, ist zum Nutzen der gesamten Menschheit, einschließlich der Herrschenden und der Beherrschten, der Hohen und der Niedrigen, der Überlegenen und der Untergebenen. Niemand kann behaupten, dass Gott diese Dinge nur für Seinen eigenen persönlichen Nutzen erschaffen hat. Der Qur’an sagt uns: „Ich habe dies für euch geschaffen“; sodass wir alle kollektive Anspruchsberechtigte Seiner Schöpfung sind.

Islamisches Gebot zur Verwendung von Reichtum 

Der Qur’an formuliert das folgende Prinzip bezüglich des wahren Zwecks von Reichtum:  

„…und gebt ihnen von Allahs Reichtum, den Er euch gegeben hat…“ (Der Heilige Qur‘an 24:34)

Das Pronomen „ihnen“ steht in dieser Passage, wie der Kontext zeigt, für Sklaven, d. h. Kriegsgefangene, die nicht in der Lage sind, sich selbst aus ihren eigenen persönlichen und familiären Mitteln oder mit Hilfe der Regierung oder des Landes, für die sie gekämpft hatten, freizukaufen. 

In solchen Situationen weist uns der Qur’an an, dass wir den Kriegsgefangenen helfen sollen, indem wir ihnen Ressourcen zur Verfügung stellen, die sie einsetzen können, um Geld zu verdienen und es zu verwenden, um ihre eigene Freilassung durch die Zahlung des geforderten Lösegelds zu erwirken. Uns wird also gelehrt, dass wir, wenn wir einige unglückliche Menschen, denen die Schicksalsschläge des Lebens die Kraft genommen haben, auf eigenen Füßen zu stehen, einen Anteil an unseren Ressourcen, die eigentlich Gott gehören und an denen jedes Geschöpf Gottes einen Anteil hat, erhalten sollen.

In ähnlicher Weise weist der oben zitierte Vers die muslimischen Herrscher und Könige darauf hin, dass der Reichtum, den Gott ihnen gegeben hat, nicht allein ihnen gehört, sondern die gesamte Menschheit einen Anteil daran hat. Selbst wenn sie Kriegsgefangene gefangen nehmen, die so unglücklich sind, dass ihre eigenen Landsleute und Familienangehörigen sie im Stich lassen und wenig Interesse zeigen, sie freizubekommen (möglicherweise, weil die Leute in der Heimat sich das Eigentum der Gefangenen aneignen wollen), bleibt es die Pflicht der Muslime in Autorität, sie nicht im Stich zu lassen. In einer solchen Situation werden sie aufgefordert, einen Teil ihres Vermögens für die Befreiung der Gefangenen auszugeben, denn „euer Vermögen gehört nicht euch, sondern Gott, und euer Gefangener ist von demselben Gott erschaffen worden, der euch erschaffen hat.“ 

Diese Hinweise zeigen, erstens: Nach dem Islam gehört der Reichtum der Welt der ganzen Menschheit. Zweitens: Der wahre Herr über allen Reichtum ist nur Gott, der Allmächtige. Der Mensch ist daher nicht frei, über seinen Reichtum zu verfügen, wie er es für richtig hält; was er tun kann, ist durch die von Gott vorgeschriebenen Grenzen umschrieben. 

Wir lernen aus dem Heiligen Qur’an, dass dieses Grundprinzip des Eigentums an Reichtum eine uralte Wahrheit ist, die von jedem Propheten Gottes verkündet wurde. Der Heilige Qur’an bezieht sich auf Hadhrat SchoaibAS, der sein Volk davor warnte, die Rechte anderer an sich zu reißen, vor Ungerechtigkeit und davor, Wege des Erwerbs und der Ausgabe von Reichtum einzuschlagen, die zu Unfrieden führen. Die Antwort des Volkes war:  

„O Schoaib, heißt dich dein Gebet, dass wir verlassen sollten, was unsere Väter anbeteten, oder dass wir aufhören, mit unserem Besitz zu tun, was uns gefällt? Du bist doch fürwahr klug (und) rechten Sinnes!“ (Der Heilige Qur‘an 11:88)

Das heißt, o Schoaib! Was ist los mit dir. Das Geld gehört uns, der Reichtum gehört uns, der Besitz gehört uns, und wir fühlen, dass wir es geben können, wem immer wir wollen, und wir können es vorenthalten, wem immer wir wollen; es ausgeben, wo immer wir wollen, und es nicht ausgeben, wo immer wir wollen. Wer bist du, dass du dich in solche Angelegenheiten einmischst? Dieser Reichtum gehört nicht dir, um zu entscheiden, wo er verteilt oder ausgegeben werden soll; er gehört uns, und wir behalten die Wahl, ihn auszugeben, wie es uns gefällt. Ist dein Verstand durch die vielen Gebete so verwirrt, dass du dich jetzt in unsere finanziellen Angelegenheiten einmischst und uns sagst, dass es tugendhaft sein soll, wenn wir auf diese Weise ausgeben, und dass es zu Bestrafung führen soll, wenn wir auf jene Weise ausgeben? Woher hast du das Recht, uns zu beraten und zu belehren? 

Da spotteten die Leute: „Du bist in der Tat sehr intelligent und rechtgesinnt“, d. h., wer bist du, dass du zu Gunsten der Armen predigst! Das heißt, wir akzeptieren, dass du intelligent und rechtgesinnt bist, aber jetzt behauptest du, dass du uns sagen kannst, wie wir uns verhalten sollen? Wir weisen diese Forderung von dir zurück. 

Dies erklärt deutlich, dass die Lehren des Heiligen Qur’an bezüglich des Reichtums dieselben sind, die von den früheren Propheten dargelegt wurden. Sie betrachteten die Menschen nicht als völlig frei, zu verdienen und auszugeben, was sie wollten. Sie glaubten, dass aller Reichtum letztlich Gott gehörte und dass es ungesetzlich war, ihn gegen seinen Willen auszugeben. 

Ermahnungen zur Förderung der Armen als Notwendigkeit für den nationalen Fortschritt 

Der Islam ordnet Mitgefühl für die Armen und Unterdrückten an, und ihre Förderung war bereits ein Hauptanliegen in seinen Anfängen. Ein Studium der Kapitel des Heiligen Qur’an, die in den Anfängen des Islam offenbart wurden, zeigt, dass die dominierende Botschaft in diesen Versen die Unterstützung und Förderung der Armen ist. Den Muslimen wird gesagt, dass sie, wenn sie nationalen Fortschritt und Gottes Wohlgefallen wünschten, versuchen müssten, den Armen zu helfen und ihre Leiden zu lindern. 

Obwohl zu diesem Zeitpunkt andere Anweisungen des Islam – wie man betet, wie man handelt, wie man urteilt, wie man miteinander umgeht, die Rechte von Eheleuten, die Rechte von Herrschern und Beherrschten und die Rechte von Arbeitgebern und Arbeitnehmern – noch nicht offenbart waren, lenkte der Qur’an die Aufmerksamkeit auf die Unterstützung und Förderung der Armen. Die Menschen wurden daran erinnert, dass Nationen, die ihren Armen nicht helfen und die Rechte der Unterdrückten ignorieren, dazu bestimmt sind, zerstört zu werden und sich dem Zorn Gottes auszusetzen.

Die Bedeutung der Verbesserung der Lebensbedingungen der Armen in den frühen islamischen Lehren

Die Geschichte zeigt, dass das erste Kapitel, das offenbart wurde, die Sure al-ʿAlaq (Kapitel 96) war. Die einleitenden Verse dieser Sure wurden zuerst offenbart, gefolgt von einer schrittweisen Offenbarung des gesamten Kapitels, verteilt über einen kurzen Zeitraum. Vier der Kapitel, die unmittelbar nach dieser Sure folgten, wurden von Sir William Muir, einem angesehenen europäischen Orientalisten, der zu einer Zeit der Leutnant-Gouverneur der Nord-West Provinzen Britisch-Indiens war, als „Monolog“ bezeichnet. Er war der Meinung, dass diese Kapitel die Gedanken zum Ausdruck brachten, die den Geist des Heiligen ProphetenSAW vor seinem Anspruch auf das Prophetentum erfüllten. 

Nach Sir William Muir sind diese vier Kapitel Sure al-Balad (Kapitel 90) , Sure aš-Šams (Kapitel 91), Sure al-Lail (Kapitel 92) und Sure Aḍ-uḥā (Kapitel 93). Muslimische Gelehrte glauben, dass diese vier Kapitel nach der Sure al-ʿAlaq offenbart wurden, und historische Beweise unterstützen diese Ansicht. Muir war jedoch der Meinung, dass diese vier Kapitel vor der Sure al-ʿAlaq offenbart wurden. Sein Argument basierte auf der These, dass die Sure al-ʿAlaq mit dem arabischen Wort „iqraʾ“ beginnt, was soviel wie „lies“ bedeutet. Es muss also – so Muir – der Fall sein, dass es Kapitel gab, die bereits offenbart worden waren und gelesen werden sollten. 

Auf jeden Fall sind diese vier Kapitel des Heiligen Qur’an die allerersten Kapitel nach der islamischen Geschichte, und laut Muir wurden sie sogar offenbart, bevor der Heilige ProphetSAW behauptete, dass er als Prophet beauftragt wurde. Wenn wir uns diese vier Kapitel ansehen, stellen wir fest, dass drei von ihnen die Fürsorge für die Armen als notwendig für die Erlösung und den nationalen Fortschritt erklären. Sie weisen die Reichen an, sich zu reformieren. Zum Beispiel heißt es in der Sure al-Balad

„Er spricht: ‚Ich habe viel Gut aufgewendet.‘ Meint er, niemand sehe ihn? Haben Wir ihm nicht zwei Augen zugeteilt und eine Zunge und zwei Lippen? Dann haben Wir ihm die beiden Heerstraßen (zu Gut und Böse) gewiesen, doch er unternahm den Aufstieg nicht. Und was lässt dich wissen, was der Aufstieg ist? Die Befreiung eines Sklaven, oder die Speisung an einem Tage der Hungersnot, einer nah verwandten Waise, oder eines Armen, der sich im Staube wälzt. Wiederum, er sollte zu denen gehören, die glauben und einander anspornen zur Standhaftigkeit und einander ermahnen zur Barmherzigkeit.“ (Der Heilige Qur‘an 90:7-18)

Allah, der Allmächtige, sagt darin sinngemäß, dass jeder reiche Mensch auf der Welt sagt, ‘Ich habe viel Gut aufgewendet, Ich bin sehr reich und habe ein enormes Vermögen ausgegeben, ohne Rücksicht auf den ausgegebenen Betrag und deshalb habe ich Anspruch auf Ehre und Respekt in der Öffentlichkeit.’

Das arabische Wort lubadan in diesem Vers bedeutet „Haufen um Haufen“, und dies ist eine genaue Beschreibung des Ausmaßes, in dem Reichtum von den Reichen in wertlosen Beschäftigungen verschwendet wird.

Dann sagt Allah: „Meint er, niemand sehe ihn?“, d. h. indem er zahllose Beträge ausgibt, denkt er, dass er dem Land einen Gefallen getan hat, aber die Menschen können sehen, dass er es nur zur Schau tut und nicht aus Mitgefühl und Liebe zu den Armen. Wenn er diese Gefühle hätte, hätte er seine enormen Ausgaben über viele Tage zum Nutzen und zur Speisung der Armen verteilt, aber solche Motive fehlten ihm völlig. Seine einzige Motivation war, für seinen Reichtum bekannt zu sein. „Glaubt er, dass ihn niemand sieht?“ Er liegt völlig falsch. Die Welt ist nicht blind und dumm. Es ist jedem klar, dass seine Ausgaben nicht dem Wohl der Menschen dienten, sondern der Selbstverherrlichung. 

Dann fügt Er hinzu: „Haben Wir ihm nicht zwei Augen zugeteilt“ – er hätte diese benutzen sollen, um die Bedingungen zu betrachten, die um ihn herum herrschen. Die Armen sterben vor Hunger und niemand kümmert sich um sie, aber er gibt haufenweise Geld für seinen Ruhm aus. Waren ihm nicht Augen gegeben worden, mit denen er die Zustände um sich herum sehen konnte?

Und dann sagt Allah: „und eine Zunge und zwei Lippen?“, mit denen er die Situation und den richtigen Gebrauch des Geldes hätte diskutieren können. 

Der Vers fährt fort, „dann haben Wir ihm die beiden Bahnen (zu Gut und Böse) gewiesen“, d. h. in seine Natur den Impuls gelegt, die Wege zur Erlangung von Allahs Nähe zu suchen sowie menschliches Mitgefühl und Fürsorge zu demonstrieren. Aber er nutzte keines der drei Mittel und gab seinen Reichtum ohne einen sinnvollen Zweck aus. Daher verschwendete er das Geld nur. 

Dann sagt Allah der Allmächtige: „Doch er unternahm den Aufstieg nicht.“ bzw. „Aber er versuchte es nicht mit ausreichender Entschlossenheit“. Obwohl er Augen hatte, um den Zustand der Armen zu sehen, und die Zunge und die Lippen, um sich danach zu erkundigen, und ein tief verwurzeltes Gefühl für die Liebe zu Gott und den Menschen hatte, „versuchte er es nicht entschlossen genug.“ Wie ein übergewichtiger Mensch wurde er schwach und schaffte es nicht, die Höhen zu erklimmen – d. h. er gab seinen Reichtum nur zur Schau aus, anstatt den wahren Zweck zu verfolgen, dadurch das Wohl der Menschen zu bewirken. 

Es gibt viele weitere Beispiele für verschwenderische Ausgaben. Zum Beispiel geben einige Vergnügungssüchtige ein Vermögen für tanzende Frauen aus, andere, mangels Alternativen, geben es für Versammlungen mit Gedichtvorträgen aus. Es mag eine arme Witwe in ihrem Hinterhof geben, die die ganze Nacht ihre hungrigen und schreienden Kinder auf dem Schoß hält, aber die Reichen machen sich wenig Gedanken über die Speisung der Waisenkinder, da sie sich mehr um ihren Ruhm kümmern. Gott erklärt jedoch, dass sie ihr Geld nicht ausgeben, sondern es verschwenden. 

Dann sagt Allah, der Allmächtige: „Und was lässt dich wissen, was der Aufstieg ist?“ „Wisst ihr, was diese Entschlossenheit ist?“ Und fährt dann fort zu erklären, dass es das Gefühl der Empathie ist, das sich danach sehnt, dem Sklaven zu helfen und ihn zu befreien, der in fremder Erde schuftet, weit weg von seiner Familie und seinem Zuhause. Es ist die Speisung der Armen und Hungrigen, anstatt Geld für Festessen für die Reichen zu verschwenden, bei denen manchmal Hunderte von Kamelen an einem Tag geschlachtet werden. In Zeiten von Dürre und extremer Kälte, wenn die Nahrung knapp ist, ist es die Fürsorge für die Unterdrückten, die Speisung der Hungrigen und die Bekleidung der Nackten. Es ist die Speisung der Waisen, anstatt Geld für üppige Abendessen, Glücksspiele oder verschwenderische Vergnügungen zu verprassen. 

Der Vers „Speisung eines Waisenkindes, das der Verwandtschaft nahe steht“ bedeutet nicht, dass man nur das Waisenkind speisen soll, das ein Verwandter ist. Es ist so, dass selbst der geizigste Mensch ein Waisenkind ernähren würde, das mit ihm verwandt ist. Stattdessen hebt dieser Vers die Tatsache hervor, dass es zwei Arten von Waisen gibt. Erstens gibt es Waisen, die keine Verwandten haben. Diese Waisen sind so hilf- und freundlos, dass manchmal sogar der hartherzigste Mensch Mitleid empfinden und ihnen zu essen geben würde. Aber dann gibt es noch eine zweite Kategorie von Waisen, die vielleicht nahe Verwandte haben, wie z. B. Brüder, Schwestern, Onkel, usw. Die Menschen neigen dazu, solchen Waisen weniger Aufmerksamkeit zu schenken, da man davon ausgeht, dass sie eine Familie haben, die sie unterstützt. Gott erwartet jedoch einen so hohen Standard an Mitgefühl, dass wir sogar für einen Waisen mit Verwandten eine solche Liebe in unserem Herzen empfinden sollten, dass wir ihn oder sie als unsere eigene Verwandtschaft betrachten. 

Der letzte Teil des Verses fragt, warum „ein armer Mann, der im Staub liegt“, nicht gespeist wurde. Der arabische Ausdruck ḏā matraba oder „im Staub liegen“ in diesem Vers impliziert jene Art von extremer Armut, die einen fast zur Nichtexistenz reduziert. Anhaltende Not kann einem auch die Fähigkeit und Energie rauben, seine Stimme zu erheben. Es gibt Bettler, die von Tür zu Tür gehen und um Hilfe bitten. Einige von ihnen betteln hartnäckig und akzeptieren kein Nein als Antwort. Andere erheben ihre Stimme aus Protest und organisieren sich, um die Regierung und die Reichen zu drängen, ihnen zu helfen. Gott erwartet jedoch von uns, dass wir ein solches Mitgefühl und eine solche Liebe haben, dass wir die hilflosen Armen aufsuchen, die nicht einmal die Fähigkeit haben, zu protestieren und an jemandes Tür zu betteln. Ein solcher Mensch ist kein Mitglied einer „Gewerkschaft“ von Bettlern; seine Lippen bleiben versiegelt, auch wenn sein Magen leer sein mag; er bleibt in Krankheit und Kummer verborgen; er ist freundlos und hat keine Hoffnung oder Energie mehr. 

Der Islam erwartet von den Reichen, dass sie solchen hoffnungslosen Armen die Hand reichen und sich bemühen, ihre gequälten Herzen zu heilen. Der Islam erwartet von den Reichen, dass sie solche Höhen moralischen Fortschritts erklimmen, dass sie, nachdem sie alles in ihrer Macht Stehende im Dienste der Armen getan haben, sich nicht als überlegen betrachten, weil sie wohltätig sind. Stattdessen erwartet der Islam von den Reichen, dass sie demütig vor Gott bleiben und ständig ihre Herzen prüfen, ob sie ihre Pflicht gegenüber den Armen wirklich erfüllt haben. Die Reichen dürfen die Armen weder an ihre Hilfe erinnern noch sollten sie sie als Gefallen den Empfängern gegenüber betrachten. Vielmehr sollten sie sich ständig selbst prüfen, ob sie ihre Gott gegebenen Pflichten erfüllt haben. 

Der nächste Vers, „und ermahnt einander zur Standhaftigkeit“, beschreibt die nächste Etappe auf diesem „Weg bergauf“. Er deutet darauf hin, dass man über die Hilfe für Einzelne hinaus versucht, die Probleme der ganzen Nation anzugehen. Man sollte sich nicht blindlings einem behaglichen Leben hingeben, während die Armen ein Leben in Not führen. Heutzutage können sich aufgrund von Rationierung die Reichen mit Gütern versorgen, während die Armen mit leeren Händen dastehen.
Die Reichen dürfen sich indes nicht damit begnügen, selbst den Armen zu helfen; sie sollten auch ihre Freunde und Verwandten dazu bewegen, das Gleiche zu tun. Alle sollten gemeinsam daran arbeiten, das Wohlergehen der Nation zu verbessern und sich dabei gegenseitig unterstützen. Die nächste Stufe ist, dass sie trotz aller guten Taten immer noch das Gefühl haben, dass nichts getan worden ist. Und in diesem Sinne müssen sie ihre Mitmenschen weiterhin daran erinnern, wie wichtig es ist, den Schwachen und Armen zu helfen und sich um sie zu kümmern, und solche Ermahnungen bis zum letzten Atemzug ihres Lebens fortführen. 
Diese Lehre gehört in die früheste Periode des Islam, als der Heilige Qur’an gerade begonnen hatte, offenbart zu werden, und Einzelheiten seiner Gebote noch nicht bekannt waren. Es war eine Zeit, in der selbst die Menschen in Mekka kaum etwas über den Islam wussten. Sir William Muir behauptet, dass dies die Gedanken des Heiligen ProphetenSAW und die Tendenzen waren, die ihn schließlich dazu brachten, das Prophetentum zu beanspruchen (Gott bewahre). Wir glauben, dass diese Lehren die frühesten Offenbarungen umfassen, auf die der göttliche Befehl, der in dem Wort iqra (lies) verkörpert ist, angewandt wurde – d. h. diese Lehren den Menschen zu vermitteln. Nichtsdestotrotz machen diese Lehren, die in den allerersten Tagen des Islam offenbart wurden, deutlich, dass individuelle Freiheit und der Kampf um persönlichen materiellen Fortschritt zwar erlaubt sind, es aber nicht akzeptabel ist, dass einige wenige Individuen ein Leben in Luxus führen, während andere in Not und Elend leiden.

weiter zu Teil 4

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